ПРЯДИ МОЯ ПРЯХА, ПРЯДИ НЕ ЛЕНИСЯ...

Вот уже много дней, лет и веков человечество в большинстве своем начинает день грядущий с того, что во что-нибудь облачает свое тело. И это "что-нибудь" со временем видоизменяется. Меняется его форма, цвет, материал, отделка, крой... но всегда остается постоянным то, "от какой печки пускаются в пляс". И этой "печкой" является наше, родимое, бренное человеческое тело. Именно оно, а точнее его "джентльменский набор": одна голова, две руки, две ноги, одно туловище, является критерием для всевозможных изысков модельеров всех времен, стран и народов. Кто, где и когда впервые опредметил, а точнее - "ободежил", фиговый листочек, сейчас не так уж и важно. Важным для нас кажется то, что практически у всех народов существуют правила, регламентирующие одежду, ее ношение и изготовление. Какими-то правилами пользовались и наши прапрадедушки и прапрабабушки. Часть - дошла до нас в форме мифов, сказок, обычаев, примет или просто привычек.

Интересно то, что во всех этих случаях предмет, вещь или одежда в целом наделялась некой силой. И начинала эта сила действовать на человека уже в процессе родов. Так, в восточнославянской традиции, в некоторых регионах, для облегчения схваток у роженицы и открытия родовых путей, ее мужу предписывалось развязать все узлы, завязанные им во время беременности супруги. Это касалось и пояса, поддерживающего его порты (штаны). После удачного исхода родов новорожденного принимали в одежду родителей - отцовскую или материнскую рубаху. Именно они являлись первыми "пеленками" малыша.

В Заонежье объясняли этот обычай по-разному: "Чтобы отец ребенка любил" или "Чтобы ребенок был спокоен как отец". В некоторых местах было принято перекладывать дитя из отцовской рубахи в материнскую юбку, "Чтоб оно мать любило и уважало". В верованиях заонежан материнский подол наделялся значительной обереговой силой. Так, ребенка, рожденного в результате скоротечных родов "от натуги" (преждевременные роды в летнюю страду) несли домой в подоле материнской юбки или сарафана. 1

В случае, если после одного-двух мертворожденных, рождался здоровый ребенок, то из отцовской рубашки, в которую его пеленали, шили детскую распашонку - "гуньку". Всех следующих новорожденных принимали только в эту "счастливую гуньку", "чтобы дети дружно жили", "чтобы вместе держались ". 2

В жизни человека традиционной культуры одеждой выражалось и закреплялось его половозрастное и социального состояние. Например, в традиционном костюме узбеков Ферганы присутствовала символизация возрастных периодов по ткани и цвету. Так для ребёнка первого года жизни одежда изготовлялась исключительно из светлых хлопчатобумажных тканей - белых или с преобладанием белого цвета.

Особенно важным считалось, что бы самая первая рубашечка ребёнка "ит куйляк", одеваемая во время обряда положения в колыбель, была из кустарной хлопчатобумажной ткани "буз" естественного цвета хлопкового волокна. Такая ткань издавна наделялась в народе магическими свойствами. Считалось что жизненная энергия природы, заложенная в ней, передаётся человеку, а естественно белый цвет (неотбелённая ткань) расценивался как цвет чистоты и целомудрия, в данном случае, изначальной чистоты младенца.

После года вплоть до вступления в брачный возраст, который у узбеков составлял 12-14 лет, допускалось большее разнообразие в расцветке тканей. Однако костюм девочек и мальчиков должен был оставаться скромным. Преимущество отдавалось хлопчатобумажным тканям с рисунком из неярких и неконтрастных тонов (особенно порицалось преобладание красного цвета). Согласно традиции в этом возрастном периоде дети проходили первый этапы социализации, приобретали трудовые навыки, занимали своё место в семейной иерархии, но еще не выполняли каких-либо важных семейных и общественных функций: Считалось, что они находились в состоянии относительной "ритуальной чистоты" и не нуждались в значительных магических средствах защиты (в оберегах-украшениях, в пестроте и контрастных тонах расцветке, в особых узорах: кругах, как солярных знаков, "древо жизни", стилизованных животных и растительных мотивах; в шёлковых нитях). Если же девочки все-таки носили ювелирные украшения, их было минимальной количество и они были простой формы, из недрагоценных металло в.

Самой разнообразной по качеству материи и многоцветности узоров была одежда новобрачных, особенно женская. Этот период, длившийся до рождения второго-третьего ребёнка, был наиболее важным для исполнения главного предназначения человека (прежде всего женщины) - продолжения рода. Яркость костюма молодухи (келин) символизировала её вступление в такое возрастное состояние, когда она достигала самого высокого семейного и общественного статуса - положения матери. Однако начинался этот период, как и у ребёнка, с одежды из белой хлопчатобумажной ткани, хотя и неисключительно таковой. Полагалось, чтобы в первый день свадьбы белым хлопчатобумажным было нижнее платье невесты. Преимущество белых (светлых) тканей в платье женщины в домашней обстановке продолжалось вплоть до рождения первого ребёнка. То есть только после подтверждения способности к деторождению полностью снимался запрет на яркие расцветки и шёлковые ткани. Ответственность перед семьей и родом, которая лежала на женщине отображалась и усиливалась различными оберегами и "защитными" магическими функциями тканей в одежде.

Ограничение на яркую одежду вновь вступали в силу к 35-40 годам. К этому периоду цвет одежды становился преимущественно зелёным или коричневым (либо с преобладанием этих цветов) - производными от синего -цвета траура. В этом возрасте утрачивались детородные способности и, как правило, к этому времени умирал кто-нибудь из близких. Возможно, цвет одежды символически выражал траур по этим двум событиям.

Следующий возрастной период - 55-65 и более лет - был последним на жизненном пути человека, когда регламентировалось изменение тканей в костюме. В исламской традиции этот возраст связывается с именем пророка, который умер в 63 года. Для "возраста Пророка" было характерным преобладание в одежде белого цвета - в исламской традиции цвета "святости" . 3

Кроме изменения возрастного и социального состояния человека одежда в традиционной культуре могла выражать изменения его психического состояния. Эта функция одежды зафиксирована в комплексах кручинной одежды - одежды, одеваемой в знак печали по умершему. Такую одежду родственники покойного носили со дня смерти до 40 дней. Далее первый кручинный комплекс сменялся вторым, третьим, четвертым. В общей сложности, "кручинились" до трех и более лет. Это зависело по кому и кто "кручинится". В кручинный комплекс входила рубаха белого цвета. Рубаху первого кручинного комплекса в Пензенской области называли "сухой". Она отличилась белым цветом и отсутствием декора. Потом степень кручинности отражалась в декоре поликов рубахи: от отсутствия декора, через полуромбы - "полряпья" (2-й комплекс), ромбы с продленными сторонами - "ряпья" (3-й комплекс) до двух ромбов или ромба с 8-образной фигурой (4-й комплекс).

В женском кручинном комплексе этой же местности "кручина" отображалась и в количестве клеток - "глаз" - на полотне поневы (в сторону увеличения).

Каждая крестьянка имела по 3-5 комплектов кручинной одежды. Первый комплект носили дома, в нем убирали скотину, толклись у печки; второй, поновее, почище, предназначался для выхода в село; третий - для праздников; четвертый - для народных гуляний, посещения церкви в большие праздники. 4

А указахов в похоронно-поминальной обрядности части костюма умершего являлись его "заместителем". Их развешивали на веревке, в том порядке, в котором они использовалась в повседневном быту. Такой костюм-тело висел со дня похорон до годичных поминок. 5

Судя по общечеловеческому опыту, одежда в большинстве своем изготавливалась из ткани, то есть из того, что соткано, получено в результате процесса ткачества. Некоторые исследователи считают, что ткачество, являясь древнейшим видом ремесла (существовало уже в Древнем Египте) демонстрирует осколки некогда однородной семиотизированной культуры. Это предположение легко доказывается однородностью и стабильностью ткаческого комплекса на разных территориях. А также тем, что в основе первобытных технологий и космогонических представлений лежали одни и те же принципы использования пространственных и временных параметров: свет/тьма, день/ночь, небо/земля. Кроме этого, преобразование первичного природного сырья (льна, крапивы, конопли, шерсти, пуха) происходило посредством элементарных технологических приемов: растяжение, разделение, верчение, снование, ткание. зультате процесса ткачества. Некоторые исследователи считают, что ткачество, являясь древнейшим видом ремесла (существовало уже в Древнем Египте) демонстрирует осколки некогда однородной семиотизированной культуры. Это предположение легко доказывается однородностью и стабильностью ткаческого комплекса на разных территориях. А также тем, что в основе первобытных технологий и космогонических представлений лежали одни и те же принципы использования пространственных и временных параметров: свет/тьма, день/ночь, небо/земля. Кроме этого, преобразование первичного природного сырья (льна, крапивы, конопли, шерсти, пуха) происходило посредством элементарных технологических приемов: растяжение, разделение, верчение, снование, ткание. 6

Процесс ткачества можно рассматривать как процесс гармонизации пространства жизни, опредмеченный в пряжу, нить, веревку, полотно. При этом знаковое поле ткаческих атрибутов (кудели, нити, прялки, веретена) включает идею благополучия, в том числе и противодействие враждебным человеку силам, а если точнее - их нейтрализацию. Однако, будучи изъятыми из трудового процесса, эти атрибуты могли приобретать большую активность, и сфера их возможного действия могла расширяться. Например, происходило увеличение их регулирующей функции по отношению к миру людей, миру животных, природным стихиям. И тогда сами атрибуты могли стать носителями вредоносных функций. Таким образом возникала двунаправленность функций ткацких предметных символов. Кудель, нить, прялку, веретено могли использовать как в охранительной, так и во вредоносной магии.

Магический характер прядения отражается в мифологии разных народов мира. Всегда находится Некто свыше, кто совершает магический акт.

В славянской традиции в качестве прядущих духов, манипулирующих нитью, выступают рожаницы (роженицы). Это божества, содействующие родам, покровительствующие младенцам и управляющие человеческой судьбой. Роженицы - духи-девы (две или три) являются сразу же после рождения младенца и предназначают ему судьбу, счастливую или несчастливую. Старшая из них произносит слово Судьбы. Другая - меряет нить жизни, третья - ее отрезает. Считается, что роженицы дают новорожденному долю (= меру), часть, участь в жизни, отмеривают талан. Этот акт принимается как приговор, который они изрекают (=рок), как их суд и ряд, судьба. 7

В болгарской традиции роженицы известны под именемурисниц (орисниц). В словенской традиции их называют живицами (девами жизни), судицами (девами судьбы). Ученые отследили, что поверья и рассказы о трех девах (старухах) судьбы, которые приходят в дом, где родился ребенок, и по очереди предсказывают ему судьбу присутствуют во многих современных и древних (вплоть до хеттской) традициях.

В древнегреческой мифологии ими были мойры: Клото, Лахесис, Антропос. Кто-то означает "прядущая", она прядет нить жизни. Лахесис - "дающая жребий" - решает направление и исход грядущих событий. Антропос - "неотвратимая", приближающая будущее - перерезает выпряденную нить и прекращает движение жизни.

В римской мифологии в качестве богинь судьбы изображались парки, также как и их древнегреческие сестры, прядущими и обрезающими нить жизни.

В скандинавской мифологии им соответствуют норны. Нередко каждая из богинь судьбы символизировала одну из частей в трехсоставном пространстве: прошлое, настоящее, будущее. А время осмысливалось как конкретная предметная стихия - кудель на прялке или ткань на станке богов. Наверно по этому в некоторых локальных традициях определенный отрезок времени так и назывался "пряжей", то есть "бабий счет по пряже" (столько, сколько баба успела спрячь). А всем нам привычное слово "сутки", как обнаружили при этимологических исследованиях, является однокоренным с глаголом "ткать" и обозначает "то, что соткано" .

В мифах богини прядут нить судьбы, нить жизни, а в реальной жизни ткачеством занимаются, как правило, представительницы женской половины человечества. А из мифологического мира в мир повседневный сакральность акта прядения передается через орудия труда и предписанного времени выполнения определенных работ, связанных с прядением, ткачеством и изготовлением одежды. Так приспособления для рукоделия имели определенные названия. "Веретено" - однокоренное с древнерусским "веремя" (время) означает "то, что вертится", "вечная вертушка".

Интересно то, что символика нити является структурным элементом в космогонической схематике разных народов. Древние греки изображали Венеру с куделью в руке. Римляне называли Юнону - "прядущая". У нганасан "душа" мыслилась как нить, которую держит в руках Солнце - мать или Луна - мать, а обрыв нити означает смерть ("душа оборвалась"). У некоторых народов нить отождествлялась с солнечным лучом, с дыханием. Нередко для наделения магическими свойствами орудия труда украшались определенными семантическими знаками, которые как бы связывали мифический акт ткачества мироздания с человеческим житием. Так, например, в восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. (рис. № 6) Необходимо отметить, что такие орудия труда имели определенную форму, сходную в разных традиционных культурах. Нить, являясь промежуточным продуктом ткачества, уже не сырье, но еще не ткань, издавна имела свою символику. Так у украинцев нить воспринималась как связующее звено жизни и смерти, неба и земли, земли с нижним миром. Образ нити являлся атрибутом потустороннего мира: "за грешником катятся клубки и тянутся нитки". Интересно то, что символика нити является структурным элементом в космогонической схематике разных народов. Древние греки изображали Венеру с куделью в руке. Римляне называли Юнону - "прядущая". У нганасан "душа" мыслилась как нить, которую держит в руках Солнце - мать или Луна - мать, а обрыв нити означает смерть ("душа оборвалась"). У некоторых народов нить отождествлялась с солнечным лучом, с дыханием.

Все работы, связанные с ткаческим циклом, имели строгую регламентацию по времени и месту выполнения, а так же и самого технологического процесса. Существовали и определенные запреты. Для большей наглядности они закреплялись мифологическими рассказами или поверьями о наказании непослушных. Смысл такой воспитательной работы заключался в одном: нарушение запрета непременно скажется на людях или на домашних животных. Например, у прядущего в святки колтун совьется в волосах или в его хозяйстве ягнята родятся кривоногими.

Нарушитель запретов может нечаянно повлиять и на... погоду. Прядущий под Новый год (имеется в виду мартовский) возвратит зимние холода. Таким образом, при необходимости, всегда и во всем можно было найти "козла отпущения".

Запреты распространялись и на технологический процесс. Например, во время прядения из шерсти, нельзя было пряжу мочить, как это делалось при прядении из растительных волокон. Считалось, что у слюнявящего нитки во время прядения из шерсти будут "слюницца" коровы и овцы. В другой "страшилке" предупреждают, что из-за бабы, которая пряла в святки да еще смочила нитку, "волы будут пешить, когда мужик выйдет пахать в поле". То есть он останется без волов.7

Кроме символического, нить могла иметь и магическое значение. В этом случае она выступала как средство противодействия враждебным человеку силам и явлениям. Для этого у украинцев даже бытовал определенный механизм наделения нити магическими свойствами. Ну, во-первых, такая нить должна была быть спрядена или из дикой конопли, или из крапивы или из отходов отделявшихся в процессе тканья или движении берда ("пух", "мох"). Во-вторых, оговаривалось время прядения обрядовой нити. Это были или календарно-отмеченные дни: Введение в храм Богородицы, Св. Андрея, "Святвеч1р", в канун Нового года. Св. Евдоки, Св. Алексея, Среда 4-ой недели Великого поста, "Чистый четверг", "Ивана Купала"; или определенные дни недели. В третьих - оговаривалось время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи. В четвертых - место прядения: на пороге дома, "на воде", на ходу, у окна. В пятых - важен состав исполнителей. Ими могли быть только женщины или девочки-"недоростки" часто ни разу до этого момента не прявшие. Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц - пряли "голi", "без запасок". И, последнее, - для процесса изготовления магической нити характерным было отступление от обычного технологического процесса прядения. Такие нити пряли левой рукой с кручением веретена "от себя". 7

И что же тогда имел в виду А. С. Пушкин, написавши:

"Три девицы под окном
Пряли поздно вечерком..."?

Да не то ли, что девушки занимались не просто рукоделием, а прядением магической нити, надлежащей определить их дальнейшую судьбу? Ведь именно "вплетенная" фраза "Кабы я была царица..." оказалась ключевой к последующим событиям сказки. Возвращаясь к мифологическим прядущим богиням, которых тоже три, можно пофилософствовать на тему направления свивания и скручивания нити. Почему в обыденной жизни это производится в направлении слева направо? "Лево" можно рассматривать как место нахождения прошлого, уже прошедшего настоящего. Тогда как "право" будет направлением в будущее, местом, где находится еще не состоявшееся настоящее. Магическая нить создается с целью изменения состоявшегося настоящего. Чтобы это сделать, нужно изменить прошлое, вернувшись в него. В обрядовой ткаческой магии это и достигается специфическим направлением кручения нити - справа налево.

Таким образом, причинно-следственная поговорка: "без прошлого нет настоящего, а без настоящего - нет будущего" может стать ключом к направлению движения сознания пряхи в момент совершения ритуала изготовления магической нити. Ведь 'именно с помощью сознания создается новая мысле-форма, которая и реализуется в дальнейшем. Возвращаясь к магии прядения, можно добавить то, что кроме нитей, выполненных по описанной "технологии", магическим действием обладала пряжа, ранее уже использовавшаяся в обряде или ритуале. Например, нить, которой обвязывалось бердо при переносе с одного места на другое или при передаче от одного участника обряда другому. Нити, полученные в результате ритуального прядения, имели свои функции.

Лечебной магией "од усяко1 бол1" наделялась нить, выпряденная на "Введение". При болях в руках, реже - ногах, нить, выпряденная в Чистый четверг и в канун Нового года. Функцией телесного и духовного очищения наделялся "четверговый шнурок", ссученый из ниток, спряденных справа-налево до рассвета в Чистый (Великий, Страстной) четверг. Его следовало надеть на поясницу или запястье после бани или обливания водой.7

Программирующей магией обладали нити, выпряденные в ночь перед Рождеством, когда в самом пространстве соединяются элементы прошлого, настоящего и будущего. Обрядовая нить могла изготавливаться и при различных жизненных ситуациях. Например, при болезни ребенка. Выпряденную в таком случае за одну ночь до восхода солнца нить запаривали водой и в течении трех дней, так же до восхода солнца, купали в ней ребенка. У украинцев бытовал обычай прядения во время "бесiди", когда молодые с приданным ходили по домам, где получали полмычки "прядива". По дороге молодая должна была ее чесать и прясть. Такая нить также считалась лечебной и отдавалась родителям молодого. В тех же краях имело место и прядение на свадьбах "нитки долгой жизни". Эта нить символизировала долгую счастливую совместную жизнь молодых супругов.7

"Мы с тобой одной ниточкой (веревочкой) связаны".

(русская пословица)

С семантикой нити связана и семантика узла. Если нить, это "путь", движение, то узел, согласно древним верованиям, акт, противодействующий свободному течению событий или закрепляющий их. В связи с этим наделение нити магическими свойствами могло происходить при завязывании на ней узлов. В одних случаях узел на нити может служить оберегом от вредоносных сил, болезней и смерти; в других оказывается средством наведения порчи, особенно при родах и браке. Для этого в зависимости от целей могли быть использованы разные нити. Они могли отличаться по своему составу (сырью): шерстяные, льняные, шелковые; по цвету: красные, белые, черные, суровые; по количеству: одна, три и более. Знаковым являлось и место ношения таких нитей вокруг тех или иных частей тела: вокруг шеи, вокруг кисти, вокруг пальца, вокруг талии... Узловые нити и вязание узлов использовалось в обрядовой практике разных народов. Так, в родильных обрядах в восточнославянской традиции считалось, что, сколько узлов при перевязывании пуповины завяжет "баба", столько же детей еще родит роженица. Узловые нити использовались и в скотоводческом обряде украинцев. Например, на голову первородной корове надевали ту часть холста, в которой при тканье образуется много узлов. 7

Нить использовалось и в других древних обычаях: перед тем как уложить в зыбку новорожденного, ее окручивали нитками с прястня пряжи, спряденного с молитвой в святки. Концы нити, снятой с веретена, а затем и с зыбки, связывали и клали под голову младенца. Эти магические действа призваны были обеспечить ему долгую и счастливую жизнь. Широкое использование пряжи и нити было не только в обрядах, но и в гаданиях. Вот, например, одно из святочных гаданий: прядут "наопак" (в направлении "наоборот") две нити одна - для жениха, другая - для невесты. Обе нити опускают на небольшом расстоянии друг от друга в воду, налитую в сковородку. Если нити сойдутся вместе и "завьются", влюбленные соединятся брачными узами. И наоборот, если нити разойдутся - свадьбе не бывать. 8

В других гаданиях на возможное замужество использовалась как нить, так и просто пряжа, но суть от этого не менялась. Например, льняной пряжей или паклей обвязывали один из концов лучины. Другой - втыкали вертикально между половицами. Далее лучину поджигали. Догорая, она наклонялась в ту или иную сторону - оттуда и следовало ждать суженного. Был и другой вариант трактовки: когда намотанная на лучину кудель догорит, замечали куда полетят ее останки. Если к дверям - скоро будут сваты, а если в сторону от двери ожидания напрасны. 9

Нить как символ пути-судьбы использовалась и в некоторых обрядах вселения в новый дом. Так, при первом вступлении в него ("переходинах") через открытую дверь бросали в избу клубок ниток, и лишь за тем члены семьи, держась за нитку, переступали порог по старшинству. Другой вариант аналогичного обряда заканчивался тем, что хозяин входил "по нитке один", а затем, когда все члены семьи возьмутся за нее, перетягивал сородичей в избу.

Соединение образа нити-судьбы и дома не случайно. Этот факт можно рассматривать как фиксацию метафизической значимости процесса прядения. Не случайно в старину даже избы делили на "пряху" и "непряху". Это деление зависело от расположения печи: если печь располагалась при входе справа от двери ее устье было обращено к свету - изба "пряха"; если печь помещалась слева от входа - изба "непряха". 10

Существовал еще один обычай при новоселий, в котором было принято переносить паутину из старого жилище в новое. Этот обычай напоминает о связи результатов плетения с судьбой, пространственно-временной мерой, отведенной человеку свыше. Но не нужно доходить до абсурда, ведь наличие в доме множества паутин вовсе не означает пожелания долголетия своим домашним. А именно этого желаем мы Вам стихами из эпопеи "Шахнаме" Фирдоуси: "Да будет вечен дней твоих поток, Покуда есть основа и уток!".


1.) К.К. Логинов. Семейные обряды и верования русских Заонежья. Петрозаводск, 1993. С. 36
2.) К.К. Логинов. Семейные обряды и верования русских Заонежья. Петрозаводск, 1993, с. 41
3.) Т.Г. Емельянеико "Символизация возрастных периодов: ткани и цвет в 1радиционном костюме узбеков Фергане. Время и календарь в традиддаонной культуре. Тезисы докладов. Издательство "Лань", 1999. С. 177-180
4.) П. И. Кутенков. "Временные этапы поминовения в знаковом облике кручинной одежды (на примере сел Земетчинского района Пензенской области)". Время и календарь в традиционной культуре. Тезисы докладов. Издатедьство "Лань", 1999. С. 143-146
5.) Коновалов "Одежда в похоронно-поминальной обрядности казахов". Вещь в контексте культуры. Тезисы. Институт материальной культуры. С-Пб. 1994 год. Стр. 68-69.
6.) Г.Шубина диссертация
7.) Е.А. Боряк "Традиционные знания, обряды и верования украинцев, связанные с ткачеством" (середина 19 - начало 20 вв.) Диссертация. Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук.
8.) НА Криничная Издательство Петрозаводского Университета, 1995 год
9.) НА Криничная Издательство Петрозаводского Университета, 1995 год
10.) НА Криничная Издательство Петрозаводского Университета, 1995 год.


Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru liveinternet.ru: показано число просмотров за 24 часа, посетителей за 24 часа и за сегодня Яндекс цитирования bigmir)net TOP 100 Поддержите наш сайт в каталоге ресурсов НГС! Продажа картин
Страница изменена:

Hosted by uCoz